Махатма Ганди: ЭИИ-Достоевский

Мы продолжаем нашу серию материалов об известных исторических личностях через призму из соционических типов, и сегодня наш герой – Махатма Ганди, индийский философ и политический деятель, который был Этико-Интуитивным Интровертом, Достоевским.

Далеко не всё в этой жизни определяет соционика, и важным фундаментом будущей исторической роли Ганди были его детство и юность, и прежде всего то, как в нём соединились противоречивые элементы. С одной стороны, Ганди был воспитан в весьма ортодоксальной и очень религиозной индийской семье, впитав в себя индийскую традиционность, но с другой стороны получил полноценное западное образование в Англии. В тогдашней индийской элите это было нормальным, но все вокруг Ганди считали это противоречивым: кто-то под влиянием образования и европейских ценностей слал к чёрту индийские традиции, а кто-то считал образование лишь довеском от колонизаторов и жёстко соблюдал традиции. И, пожалуй, только базовый Белый Этик, такой как Ганди, мог соединить эти вещи в свою систему ценностей и что важнее – за счёт негибкости этой самой базовой Белой Этики сохранить её, несмотря на её противоречия, ведь для базовых Белых Этиков в системе представлений о мире противоречий не может быть по определению.

Краеугольным камнем деятельности и философии Ганди стала идея ненасильственного сопротивления – того, что сильный духом человек способен противостоять угнетателям и поработителям без применения насилия, используя методы бойкота, отказа от сотрудничества и тому подобное. Это один из самых ярких примеров того, как болевая функция становится источником силы человека, когда сам он перестаёт видеть в ней слабость. Философия Ганди построена на болевой Чёрной Сенсорике, и самое главное – на её принятии и адекватной оценке самим носителем. Говоря прямо, Ганди просто хватило мозгов понять, что он малоспособен к прямому противостоянию в пространстве с помощью силы, и что ещё важнее – что это не значит, что у него нет других сильных сторон и методов; а также хватило желания изменить мир, чтобы развить это в полноценную философскую и социальную концепцию.

Отступая от собственно Ганди, хотелось бы подчеркнуть, что многих известных людей, особенно тех, кто изменил историю человечества, объединяет сила их болевой функции, причём именно в таком смысле: не как «прокачка» болевой, когда человек старательно пытается присыпать песком источники своих комплексов, а именно как принятие и понимание своей слабости и превращение её в силу.

Очень показательна в плане баланса и работы разных аспектов эволюция взглядов Ганди на очень острый для общества Индии вопрос – деление людей на варны и касты. С одной стороны, Ганди показал явный «косяк», характерный для Достов, да и вообще дельтийцев, у которых часто взгляды на жизнь чётко сформированы до тех пор, пока им не противоречит какая-то конкретная ситуация. Для Махатмы Ганди деление индийцев на варны было важнейшей частью религиозных убеждений и он долго считал это деление беспрекословным – пока его сын не втрескался в девушку из другой варны, и от Ганди потребовалось разрешение на брак. С другой стороны, Ганди всегда был настойчив и последователен в том, что в основе его убеждений лежит искреннее стремление к хорошему. Показательно, как Ганди боролся за права «неприкасаемых» — низшей касты в Индии, которой других людей нельзя было трогать и даже на них смотреть; Ганди исходил из важности деления общества на варны и касты, но искренне не понимал, почему это деление является источником зла и негатива к конкретным людям, как сам он говорил, в человеке любой касты есть божественная природа. Это вполне нормально для дельтийцев, которые обычно не считают принадлежность конкретного человека к социальной группе поводом к нему плохо относиться и судить о нём, но одновременно к этой системе деления общества на группы очень трепетны, не отказываясь от неё и считая важной штукой.

Кроме того, говоря о творческой Чёрной Интуиции и фоновой Белой Интуиции Достов, нужно сказать об отношении Ганди к развитию индийского общества. Ганди очень много прикладывал усилий для развития индусов, их становления как нации, делал большой упор на потенциальные возможности Индии, но при этом в выборе момента их реализации был очень осторожен, иногда даже медлителен. Ганди был жёстким тайм-менеджером конкретной ситуации – при организации бойкотов, голодовок и прочих акций неповиновения реагировал быстро и требовал того же от соратников; но при этом в общем плане, например, для выбора собственно момента, когда проводить какую-то акцию, зачастую предпочитал прошляпить момент и подготовиться получше – боялся, что людям будет плохо от событий и действий, к которым они не готовы, в первую очередь морально и умственно.

Нельзя не сказать, что в непосредственно методах своей борьбы Ганди вёл себя очень типично для Достов, многие конкретные его действия были концентрированным «если не будет так, как я хочу, я от вас уйду», а также часто «я сделаю себе плохо, потому что вы все меня не цените», особенно это проявляется в его голодовках. Стоит подчеркнуть, что самому Ганди хватало мозгов понимать, насколько он важен другим людям, и, соответственно, насколько далеко он может в этом зайти и насколько это будет эффективно – всё-таки «я щас от вас уйду» духовного лидера Индии действительно весомо. Но вот окружающие вас Досты могут быть не так умны и не так объективны в оценке своей важности, и у многих из них такие характерные проявления принимают крайнюю форму траханья мозгов.

При этом, как бы не был велик Ганди, будучи ЭИИ-Достоевским он перенимал и их негативные особенности, которые уже никак не зависят даже от мозгов конкретного человека. Главная из них – негибкость убеждений и вообще то, что убеждения рассматриваются как основа всего и вся: для Ганди идея ненасильственного сопротивления была ценна сама по себе, а значит универсальна во всех ситуациях, в то время как практически всеми вокруг него эта идея рассматривалась лишь как инструмент для достижения конкретной цели. В этом плане характерны две ситуации:
— В начале Второй Мировой войны Ганди предложил свой метод как противовес агрессии Германии и Японии, что было абсолютно оторванным от реальности безумием. Представьте для наглядности, что было бы, если бы СССР 22 июня 1941 года противопоставил германской армии в 5,5 миллионов человек с тысячами танков и самолётов методы ненасильственного сопротивления. Предложение принято никем не было, и Ганди тяжело переживал, что его принцип ненасилия нельзя соблюдать в реальности всегда.
— 1947 году Индия таки получила независимость, но британские колонизаторы разделили её на два государства – индусов и индийских мусульман, что вызвало волну конфликтов и насилия. Для Ганди это был тяжёлый удар, но надо сказать, что негибкость убеждений здесь сыграла и положительную роль (хотя и была заплачена за это большая цена): Ганди по проторенной дорожке начал борьбу за примирение и прекращение конфликтов, и радикально настроенные люди его просто убили, но волна насилия индусов и мусульман таки закончилась после смерти человека, который был кумиром и тех, и других.

Можно считать негативной чертой и проявления внушаемой Чёрной Логики. На первый взгляд, какая там внушаемая ЧЛ, Ганди был очень аскетичен и всегда довольствовался малым. Но образ аскета был для Ганди очень важен, принципиален, и Ганди был аскетом любой ценой: Ганди одевался в простую тканую одежду, но во время поездок по Британии и другим странам ему эту одежду возили за тридевять земель; Ганди принципиально ездил в вагонах третьего класса, как бедняки, но чтобы кто-то из тех же бедняков не набил ему, уже известному, морду, соратникам Ганди приходилось выкупать билеты на весь вагон, что было дороже самых элитных мест; чтобы Ганди, принципиально ходящему босяком, что-то не поранило в местах, которые он посещал, приходилось проводить трудоёмкую процедуру проверки всех лестниц и полов. Ганди прекрасно знал, во сколько обходится его принципиальный образ простого бедняка (да и критиковали его за мнимость его бедности много и жёстко), но считал это нормальным и необходимым, чтобы оставаться близким простым людям. Можно сказать, это иллюстрирует внушаемую ЧЛ как «оборотную сторону» базовой БЭ – жёсткость следования принципам, особенно в мелочах, а также несение этих принципов в массы, как бы хороши они ни были, часто требует соизмеримого материального обеспечения.

Ну и в конце концов, как объединение хорошего и плохого – суть многих вещей в жизни Ганди сводится к тому, что он был искренним идеалистом. «Сатьяграха», та самая идея ненасильственной борьбы, оказала гигантское влияние на многих людей и многие события, а в истории современной Индии это влияние решающее, но полностью эта идея в реальной жизни не была осуществлена нигде и никогда, и влияние оказывала именно как идеал, к которому следует стремиться. Во многом это обусловлено высочайшими моральными требованиями к людям, которые в основу этой концепции положил сам Ганди, и эти идеалы оказались сложны в достижении в реальности, в которой нет возможности выкупить вагон в пассажирском поезде. Однако, менее ценными и важными для истории концепцию и деятельность Ганди это по сути не делает.

Надеюсь, данный пример будет информативным и наглядным как пример ЭИИ-Достоевского, повлиявшего на наш мир, а также как пример человека, интеллект и искренность которого позволили максимально реализоваться сильным сторонам его ТИМа и сделали силами его слабые стороны.

Автор: Артём Охотников

Tags:

Напишите нам!

Нашли ошибку, есть предложение по улучшению сайта, хотите сотрудничать? Напишите нам!

Отправка

Войти

Забыли пароль?